复旦大学严锋教授做客中欧EMBA人文艺术讲座，与中欧EMBA校友同学分享游戏的力量——电子游戏如何塑造我们的社会和文化。
曾被偏见视为“玩物丧志”的游戏，如今却悄然重构了我们的精神版图和文化生态。当国家媒体集体聚焦《黑神话：悟空》，当全球游戏产值十倍碾压电影行业，似乎没有什么能阻挡游戏了。
严锋教授引领我们穿过屏幕，观察游戏如何以它的独特性，映照并疗愈着现实世界的失序；又如何超越虚拟，触及温暖而坚韧的人类连接。这不仅关乎娱乐，更是一场塑造社会文化、连接孤独个体、提供精神能量的现代“旅行”。以下是严锋教授讲座内容的整理。
严锋，复旦大学中文系教授
没有什么能阻挡游戏了
去年8月，我在大连参加会议时，接到了人民日报、新华社等多家媒体的电话，主题出奇一致：请我谈《黑神话：悟空》。一款游戏能引发国家级媒体的集体关注，这在过去难以想象。
但作为一位玩游戏40余年的老玩家，我深知这种变化并非突然。上世纪90年代，当我第一次接触PC游戏时，便预感“新时代来了”。我在媒体撰写文章将游戏与文学艺术相提并论，提出游戏是一种新的艺术、新的文化现象在崛起，同时又能凭借技术焕发巨大力量，它是朝向未来的。谁掌握了游戏的力量，谁就掌握了未来。
如今看来，这一观点已被验证：2024年全球游戏产业产值4552亿美元，远超电影行业的383亿美元，差距不止十倍。这种爆发式增长的背后，是游戏对“人性+技术”的叠加利用，没有什么能阻挡它了。
游戏的核心要素
荷兰学者约翰·赫伊津哈在《游戏的人》中提出，游戏是“在时空界限之内，在必需品或物质实用的范围之外，以某种可见的秩序，按照自由接受的规则进行的行为，基调是狂喜与热情”。这一经典定义揭示了游戏的核心要素：边界、秩序、规则与自愿性。
我们用游戏的眼光看世界，会发现当下世界出现的问题——不讲规则，没有边界。而我们需要边界、秩序和自由接受，不是霸凌，不是强权。我用一句话来归纳，一切都是游戏文化。约翰·赫伊津哈也有一句话：游戏是人类文明的基石，也是文明发展的动力。
听上去很玄，其中最“离谱”的说法是，严肃的法庭也是“游戏”。人类之所以有了法律法庭，恰恰是走出丛林的标志。不依靠暴力，而是去遏制暴力，这就需要规则，需要时空界限，还要超越必需品或物质实用的范围。
以《俄罗斯方块》为例，其游戏目标表面上看是“消去”，但根本是要“活着”。“活着”有它的规则，如果玩家能集齐一行，就能以“消去”来延长生命。玩家在方块加速坠落的混乱过程中，不断寻找排列规律，通过即时反馈获得掌控感和愉悦。同时还有挑战，挑战是时间限制和不断加速。恰到好处的挑战，既纠正你的错误，也鼓励你的正确选择和成长进步。
简纳特·穆雷在《全息甲板上的哈姆雷特》中更深刻地指出：“《俄罗斯方块》是1990年代美国人过度辛劳生活的完美象征——永无止息的任务，需要我们高度集中注意，清掉过度拥挤的日程，腾出空间迎接下一波问题。”他把游戏的文化意义进一步提升了。
就像我今天把Email里的日程全部完成后，产生的快乐和玩俄罗斯方块是一样的，这是一种心理宣泄。亚里士多德在《诗学》中提出过情绪的进化，当你挥汗如雨忙碌时是紧张且兴奋的，这种紧张是积极的紧张，是把内心中的现实焦虑排解出去了。
在游戏中最容易出现心流
在游戏当中，我们似乎能够找到一种内心的安宁。积极心理学创始人米哈里·契克森米哈赖提出的“心流理论”，完美诠释了游戏的魔力。他说，心流是将个体注意力完全投注在某活动上的状态，伴随高度兴奋与充实感。
契克森米哈赖在《心流：最优体验心理学》中讲述构成心流的要素：
具有挑战性的活动
目标明确
即时回馈
知行合一
浑然忘我
掌控自如
玩游戏的一看马上就明白，每一条讲的都是游戏。在游戏中最容易出现心流，但心流并不局限于游戏当中。
无挑战不游戏。游戏太简单，显得机械且无聊；难度太高，又带来挫折感。好的游戏设计，要在难度和你对它的掌控之间有一个平衡。在我们的学习、生活、工作，甚至亲密关系中，同样也是需要有些挑战和冒险，但同时又不能够让人无法承受。
目标明确和即时反馈很重要。以攀岩为例，攀岩有非常明确的阶段性目标——要爬得更高，也别掉下来。在攀爬时，抓得牢不牢，支撑点是否安全，都在不断给你反馈。而攀爬的高度，会给你成就感。在你专注攀登的过程中，你是浑然忘我的。
知行合一是我们人生中最难做到的，理论和实践怎么去结合？有一个领域，它天然是为知行合一打造的，就是游戏。
游戏中需要大量行动，不是坐而论道，不是空想，需要各种计划和全局考量，手眼协调，治大国如烹小鲜。玩游戏到最后，你的身体跟你的精神意志已经合二为一了。
2024年，《自然》杂志发表了文章《2020-2022年日本电子游戏对精神健康的因果效应》，是迄今为止对游戏最权威的一次维护，即适度的游戏时间与心理困扰减少和生活满意度提高相关。不过，当每天的游戏时间超过3小时后，这些积极影响趋于平稳。
疫情期间，我的生理和心理都很健康，这要感谢游戏，带给我积极的一面。
游戏中的“化身”会改变我们
虚拟和现实的关系，是这个时代最核心的问题之一。许多人将“虚拟”等同于“虚假”，但游戏中的情感和社交无比真实。《动物森友会》在疫情期间风靡全球，玩家在虚拟岛屿上钓鱼、造房、举办婚礼，与远方朋友互通有无，建立起超越时空环境的交流和联系。
更深刻的是，游戏中的“化身”能反向影响现实行为：伊利诺伊大学的实验表明，扮演“壮汉”的玩家，其忍受痛苦的能力会增强；扮演“反派”的玩家，更倾向给他人分发辣椒酱而非巧克力。
在现实中，我们很难进入到他人内心，去成为他者；在游戏中却太容易了，这是游戏了不起的地方。在游戏中的化身成为我们的第二身体、第二人格。
为什么化身会改变我们，甚至改变我们的心态和行为，改变他人对我们的认知？心理学上，这叫做镜像效应或者反射效应。我预期了你对我的预期，这个预期是通过我的化身来呈现的。
所以，大家要注意在虚拟世界中的一言一行和形象举止，它们越来越具有现实意义，不可不信。
游戏化学习的新思路
传统教育常被诟病为“填鸭式”，而游戏化学习提供了新思路。游戏《我的世界》被北欧学校纳入选修课，学生通过在其中搭建历史建筑、设计电路等实践知识。
教育中最宝贵的是情境式教育，在现场的教育也是一种知行合一。何况这个场景还是孩子自己造的，这种认同感、主动性、参与感是前所未有的。好的游戏，永远能够真正发挥人的个性创造力和实现自我表达。
密歇根州立大学的研究也表明：孩子们玩电子游戏的时间越长，他们在绘画和创作故事等任务上的创造力就越强。相比之下，使用手机、互联网和电脑与创造力无关。
现在很多游戏，都让你能去设计、改变、定制你所想要的场景和人物。游戏的发展不得了，传统作者越来越把创造的主动权交到传统玩家和观众手上。
游戏学者詹姆斯·保罗·吉在《游戏改变学习》中提出“游戏素养”概念，认为身处互动时代的人们，需要掌握六大素养：认识能力、决策能力、情感能力、协调能力、创造能力、社交能力。
我在保罗“游戏素养”的基础上，又设计了新人类的文化技能，包括设计、管理、编程、共情、叙事、哲学和游戏：
游戏是一场旅行
我很喜欢的一款游戏叫《欧洲卡车模拟2》。在游戏中，你可以开着卡车穿越欧洲，体验风土人情。我在某游戏平台上，看到一位中国玩家写的游戏感想，非常感动：
这个玩家戏里戏外，真实虚拟，我特别认同这一段。真正玩家的心声，就是庄周梦蝶的境界。而今天的游戏，也变得越来越可感，越来越有具身性，也越来越影响我们的现实。
到最后，我们发现游戏是一场旅行。传统的文学艺术也是旅行。在《千面英雄》中，作者约瑟夫·坎贝尔揭示了一个规律：很多电影、文学、戏剧的神话原型就是旅行。《星球大战》的星际远征，《指环王》的中土跋涉，《哈利·波特》的魔法征程——这些故事的本质，都是一场探索未知的英雄之旅。
在旅行中我们接受挑战，获得经验和成长。而游戏和旅行共享着探索发现、自我挑战、文化体验、沉浸体验、互动性和叙事性六个特征。
反过来，用游戏的眼睛看旅行，会发现打卡式的旅行是最糟糕的。我们需要过程化的旅行，真正体验性、沉浸性、心流性的旅行。
最后看一个关于旅行的游戏《死亡搁浅》，是小岛秀夫的名作。《死亡搁浅》曾因“送外卖模拟器”的标签引发争议。但当我们以“旅行”视角解读，它的哲学内核豁然开朗。
游戏开场于一个分崩离析的世界：互联网将人类虚妄地“连接”起来，现实中却充斥着纷争与隔阂。
游戏给出了解决方案：让孤独者通过“痕迹”实现间接连接。玩家在荒野独行时，会遇见其他玩家留下的梯子、充电桩、避雨亭。这些物品传递着无声的默契。
当你在旷野中急需一座桥，发现了前人留下的蓝图；当暴雨倾盆时，你躲进陌生人建造的庇护所——那一刻你突然懂得：虚拟的看见，却是一种真实的连接。
这种设计直指现代人的困境：社恐者畏惧直接社交，却渴望被看见。《死亡搁浅》让玩家以“建造者”的身份存在，你留下工具帮助后来者，也在他人的建设中获得慰藉，如同“赠人玫瑰，手有余香”。
这是游戏中隐藏很深的秘密，也是它最积极的一面。
游戏是人生的旅行，是孤独者的人生旅行，是孤独者在这个断裂破碎世界上的人生旅行。游戏也让我们能在这场旅行中看见他人、看见世界、看见自己。
最终，我们不是孤单地看见一个更大的世界，而是看见一种连接和共同创造的可能。
游戏创造另一个世界、另一种时间、另一个自我、另一种生活。游戏通过探索可能的世界，让我们更好地协调与现实世界的关系。
评判好游戏的标准也由此清晰：它是不是一场能让我们注入更多生命能量的旅行。
